Mark Whitwell über Yoga, Hierarchien und die Tyrannei des Erreichens
Muss Yoga uns zu etwas Besserem machen? Oder beginnt die eigentliche Freiheit dort, wo wir aufhören, ständig etwas erreichen zu wollen? In seinem Buch Herzyoga stellt Mark Whitwell grundlegende Fragen an die moderne Yogawelt. Eine inspirierende, manchmal widersprüchliche Lektüre.
Yoga als etwas Natürliches begreifen
Mark Whitwell, langjähriger Schüler von T.K.V. Desikachar, nimmt sich in seinem Buch Herzyoga viel vor.
Er sprudelt geradezu über in seinem Versuch, die „Tyrannei des Erreichens“ im Yogakosmos offenzulegen.
Seine Grundaussage ist ebenso einfach wie herausfordernd: Es gibt nichts zu suchen und nichts zu erreichen. Alles Wesentliche ist bereits da.
Yoga soll uns nicht zu einem idealisierten Zustand führen, der irgendwo in der Zukunft liegt.
Whitwell möchte Yoga vielmehr als etwas Selbstverständliches, Natürliches und unmittelbar Erfahrbares begreifbar machen.
Die Tyrannei des Erreichens
Whitwell kritisiert religiöse und spirituelle Systeme, die Menschen zunächst ein Gefühl von Getrenntsein vermitteln, um anschließend einen Weg zur Überwindung dieser Trennung anzubieten.
Darin sieht er eine Grundlage für hierarchische Strukturen: Manche Menschen erscheinen als bereits verwirklicht, andere als Suchende, die noch nicht weit genug sind.
Er warnt vor einem naiven Festhalten an Doktrinen und komplizierten spirituellen Konzepten.
Seine Kritik richtet sich besonders gegen die Vorstellung, Yoga müsse uns erst in einen wertvolleren, reineren oder vollkommeneren Menschen verwandeln.
Damit stellt er eine interessante Frage: Kann auch die Yogapraxis selbst zu einer Form des Leistungsdenkens werden?
Yoga bedeutet, in Beziehung zu treten
Für Whitwell ist Yoga vor allem Beziehung: zu sich selbst und zu anderen Menschen.
Er beschreibt eine Falle, in die auch ernsthaft Praktizierende geraten können: Die eigene spirituelle Entwicklung erhält so viel Bedeutung, dass wichtige menschliche Beziehungen vernachlässigt werden.
Ausgerechnet die Praxis, die uns öffnen sollte, kann dann zu einer Form von Rückzug und Abgrenzung werden.
Whitwell setzt dem die Offenheit für Nähe, Intimität und lebendige Beziehungen entgegen.
Yoga soll uns nicht vom Leben entfernen, sondern tiefer mit ihm verbinden.
Hierarchien zwischen Lehrenden und Lernenden
Besonders interessant finde ich Whitwells Kritik an Machtstrukturen innerhalb der Yogagemeinschaft.
Sowohl in traditionellen als auch in modernen Lehrer-Schüler-Beziehungen können Hierarchien entstehen, die Abhängigkeit und Idealisierung begünstigen.
Whitwell stellt diesem Modell ein Ideal von Freundschaft, Ebenbürtigkeit und gegenseitigem Respekt gegenüber.
Das bedeutet nicht, dass Erfahrung und Wissen keine Rolle spielen.
Ein guter Yogalehrer oder eine gute Yogalehrerin bringt fachliche Kompetenz, Erfahrung und Verantwortung mit.
Diese Kompetenz sollte jedoch nicht dazu dienen, persönliche Überlegenheit zu begründen.
Ein zentrales Merkmal guten Unterrichts ist für Whitwell die Fähigkeit, Yoga an den einzelnen Menschen anzupassen.
Hier werden wichtige Prinzipien der Unterrichtstradition von T. Krishnamacharya und T.K.V. Desikachar sichtbar: Nicht der Mensch muss sich einer vorgegebenen Yogapraxis unterordnen.
Vielmehr sollte die Praxis den individuellen Möglichkeiten und Bedürfnissen des Menschen entsprechen.
Sexualität und traditionelle Rollenbilder
Ausführlich widmet sich Whitwell auch dem Thema erfüllter, gleichberechtigter Sexualität.
Allerdings orientiert sich seine Darstellung stark an traditionellen Vorstellungen von Männlichkeit und Weiblichkeit.
Der Mann erscheint vorwiegend als begehrend, die Frau als empfangend.
Andere Formen von Sexualität und Beziehung bleiben in dieser Darstellung weitgehend ausgeklammert.
Gerade angesichts seines Plädoyers für Freiheit, Natürlichkeit und Gleichberechtigung empfinde ich dieses Kapitel als überraschend konventionell.
Es wirkt stellenweise altbacken und bleibt hinter dem offenen, hierarchiekritischen Anspruch des Buches zurück.
Ein inspirierendes Buch mit Widersprüchen
So anregend viele Gedanken in Herzyoga sind, so sehr vermisse ich manchmal einen klaren roten Faden.
Durch die Aneinanderreihung verschiedener Vorträge entsteht beim Lesen immer wieder das Gefühl, sich im Kreis zu drehen.
Gedanken wiederholen sich, ohne unbedingt weiterentwickelt zu werden.
Auch manche Widersprüche bleiben stehen.
An einer Stelle relativiert Whitwell die Bedeutung des Yoga-Sūtra, an anderer Stelle bezieht er sich wieder auf diesen Quellentext.
Das ist nicht zwangsläufig ein Widerspruch: Man kann einen Text kritisch betrachten und ihn dennoch als Inspirationsquelle nutzen.
Im Buch bleibt für mich allerdings manchmal unklar, wie Whitwell diese Positionen miteinander verbindet.
Reicht es, sich in das Leben hinein zu entspannen?
Oder braucht es doch eine regelmäßige, bewusst gestaltete Yogapraxis im Sinne seiner eigenen Tradition?
Eine stärkere redaktionelle Bearbeitung hätte dem Buch meines Erachtens gutgetan.
Mein Fazit: Yoga darf einfacher werden
Trotz dieser Schwächen ist Herzyoga für mich ein inspirierendes Buch.
Es stellt Fragen, die gerade in einer leistungsorientierten Yogawelt wichtig sind.
Warum üben wir? Was glauben wir erreichen zu müssen? Und wann wird aus einer hilfreichen Praxis eine weitere Verpflichtung, der wir genügen wollen?
Whitwells Kritik erinnert daran, dass Yoga nicht zu einem weiteren Maßstab für persönliche Unzulänglichkeit werden sollte.
Gleichzeitig bin ich überzeugt, dass eine regelmäßige und gut angepasste Praxis einen großen Wert hat.
Gerade darin liegt für mich eine interessante Spannung: Wir üben mit Hingabe, ohne unser Leben auf ein zukünftiges Ziel zu reduzieren.
Ich empfehle Herzyoga besonders jenen Menschen, die das Gefühl haben, in ihrer Yogapraxis festgefahren zu sein, und neue Perspektiven suchen.
Wer sich mit der Frage nach Zufriedenheit jenseits des ständigen Strebens beschäftigen möchte, findet auch in meinem Beitrag Santoṣa – Freude ohne Schatten einen verwandten Gedanken.
Yoga als persönliche Praxis
In meinem Unterricht und in der Yogalehrerausbildung ist mir wichtig, Yoga nicht als starres System zu vermitteln.
Die Praxis soll den Menschen unterstützen – mit seinen Möglichkeiten, Fragen und individuellen Bedürfnissen.
Dazu gehören eine fundierte Auseinandersetzung mit den Quellentexten ebenso wie eigenständiges Denken und persönliche Erfahrung.
Weitere Gedanken zu Yoga und Yogaphilosophie teile ich in meinem Newsletter .
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